Avis de soutenance - doctorat - Sebastiano CRESTANI

Dès le début du deuxième millénaire, les relations entre juifs et chrétiens se sont considérablement détériorées. La reprise économique et la nouvelle attitude de l'Église à l'égard du pouvoir et de la société sapent progressivement les fondements de l'équilibre établi au cours des siècles précédents entre l'idée augustinienne du testimonium fidei et la nécessité de distinguer les adeptes des deux religions. C'est dans ce contexte de dégradation progressive des relations entre juifs et chrétiens que s'inscrivent les persécutions des croisades, et en particulier les attaques contre les communautés rhénanes en 1096. Et c'est dans cette même perspective qu'il faut comprendre la production, la copie et la diffusion de textes eschatologiques juifs, remplis d'invectives antichrétiennes et de prières pour que Dieu libère le peuple juif de la sujétion à l'ennemi par excellence, Edom, c'est-à-dire le monde chrétien. Ce type de littérature répondait aux attaques de plus en plus fréquentes et systématiques des chrétiens, non seulement contre les communautés juives au sens physique du terme, mais aussi contre le système de croyances juives et le rôle qu'elles occupaient dans la société de l'époque. Les textes que j'ai étudiés doivent être compris comme des outils herméneutiques de résistance contre un pouvoir perçu comme oppressif, mais aussi de consolation, afin de replacer les souffrances qu'Israël a dû subir à l'époque des croisades dans un schéma plus large visant à la rédemption finale. Il est donc rare que les textes apocalyptiques-eschatologiques prônent la lutte armée contre le pouvoir en place. C'est dans cette attitude qu'il faut voir l'hostilité du monde rabbinique à l'égard des mouvements pseudo-messianiques, à l'origine, surtout à l'époque des grandes guerres contre Rome au IIe siècle, d'immenses catastrophes pour le peuple juif. En effet, le monde rabbinique tendait à préférer un messianisme de type passif, centré sur l'attente confiante de l'intervention de Dieu dans l'Histoire pour amener son peuple à la rédemption. Une telle attitude se retrouve donc dans certains des textes que j'ai examinés et, en particulier, dans ceux qui ont probablement circulé au Proche-Orient entre le XIe et le XIIe siècle. Il s'agit d'une période d'agitation messianique, provoquée aussi par les événements liés aux croisades et à la volonté, du côté juif, de reprendre possession de Jérusalem. De telles initiatives sont donc découragées dans certaines apocalypses, où c'est le Seigneur seul qui agit pour sauver son peuple, ou en tout cas pour le guider vers la victoire finale. L'élan messianique qui, entre autres motivations, a conduit un certain nombre de rabbins à s'installer en terre d'Israël au début du XIIIe siècle, a quelque peu changé le paradigme. Les textes produits dans le contexte de cette ʽaliyah offrent une image plus active du peuple d'Israël, prônant, avec l'aide de Dieu, sa propre libération du jeu étranger. Cependant, lorsque certains des textes probablement produits à Acre au cours du XIIIe siècle sont parvenus en Europe, un nouveau remaniement a eu lieu, et des éléments plus caractéristiques d'un messianisme actif et participatif ont été mélangés à d'autres qui renvoyaient à une attitude plus résignée et passive. En Europe, la domination chrétienne ne faiblit pas et les esprits juifs doivent se taire afin d'éviter l'émergence de mouvements messianiques aux conséquences néfastes. C'est dans cette perspective qu'il faut lire certains textes, résultat d'un assemblage de différentes homélies, porteuses de différentes idéologies. Ainsi, nous avons des sections où l'on peut entrevoir une attitude active à l'égard de la poussée messianique, tandis que dans d'autres, la conviction prévaut que la meilleure façon d'atteindre la rédemption finale est d'attendre avec confiance l'intervention divine.